La encíclica del Papa Francisco Laudato Si’ sobre el cuidado de la creación (2015a), ofrece una nueva dirección en el pensamiento educativo y en el desarrollo de la idea de ‘ecología humana’ que propusiera el Papa Juan Pablo II y entrega un poco de energía intelectual para alcanzar una comprensión fresca de lo que significa educar desde una perspectiva integral y más humana.

Por supuesto, para que esta ‘educación ecológica’ sea aplicada con éxito a la educación pública o privada, se necesita una definición que vaya más allá de la educación sobre asuntos ecológicos ‘tradicionales’. Una lectura cuidadosa de la encíclica ofrece cuatro definiciones de ‘educación ecológica’ (Papa Francisco, 2015a, p. 214), ninguna de las cuales tiene un ángulo explícito de formación de la fe; sin embargo, todas ellas tienen un origen claro en la antropología cristiana: simplicidad responsable de la vida, contemplación agradecida del mundo de Dios, preocupación por las necesidades de los pobres y protección del medio ambiente.

La ‘educación ecológica’ puede explorarse inicialmente en conjunto con la comprensión tradicional de la educación. Para el Papa Francisco en Laudato Si’, ser formado en la ‘educación ecológica’ marca una nueva dirección en los principios que sostienen a la educación en general. La ‘educación ecológica’ es aquí más que simplemente uno de los temas de la educación, y podría ofrecer un marco conceptual más amplio que, la espiritualidad tradicional con el compromiso de realizar cambios significativos y duraderos en la manera en que vivimos. O sea cambiar nuestra forma de vida a una más sostenible.

La pedagogía de las escuelas se vincula con su posición al centro de la vida, la escuela para la sostenibilidad debe ser una comunidad de fe y aprendizaje donde los estudiantes son parte de la vida de la escuela, y no simplemente clientes o consumidores de educación. El fomento activo de buenas relaciones interpersonales entre los funcionarios de la escuela y entre funcionarios y estudiantes es una manifestación de la communio.

Educar al diálogo intercultural (2013) sostiene que el ‘diálogo intercultural’ es una característica clave de la escuela. El currículum ofrece una oportunidad, y no solo en la educación para la educación religiosa. Aquí es donde el diálogo (inter) cultural puede tener lugar de modo fructífero. ¿Qué significa esto para la pedagogía?

La importancia asignada al diálogo intercultural en las escuelas sostenibles, constituye un cambio enorme en la comprensión de las metas y propósitos de la misma. Si la educación ecológica tal como la comprende el Papa Francisco es ahora vista como otro motor principal de la educación sostenible, ¿existen consecuencias para el currículum? Está claro que la reflexión sobre la ‘educación ecológica’ con seguridad puede potenciar los currículums actualmente en uso. Tiene el potencial, por ejemplo, de ofrecer una visión fresca sobre cómo la educación sostenible puede convertirse en una empresa que mira hacia afuera, siendo tanto rica en conocimiento como centrada en la sabiduría, con implicaciones de cambio implícitas.

Hay dos manifestaciones en relación al futuro de la enseñanza, que podría valer la pena destacar. La primera es la simplicidad en la enseñanza.

Una escuela con desarrollo sostenible debe buscar evitar las complicaciones innecesarias en los aprendizajes y estar en la búsqueda continua de novedades. En otras palabras, se ve a sí misma como una institución que se nutre de preciadas tradiciones educativas que provienen de una amplia gama de contextos históricos y culturales, con el agregado de las virtudes de la sostenibilidad.

La segunda se refiere al uso de la tecnología en la educación. El impulso contemporáneo en dirección al ‘aprendizaje en línea’, el cual en general debe ser bien recibido, lleva en sí el riesgo de marginar a la persona humana del proceso educativo. No puede dudarse seriamente de que, cuando se emplean con éxito, las iniciativas en línea son capaces de reunir a personas de diferentes contextos de formas que el aprendizaje tradicional en persona tiene dificultades para lograr.

Estas comunidades de aprendizaje ‘virtuales’ parecen reflejar los principios de la communio en su capacidad de reunir en iniciativas conjuntas a quienes de otro modo nunca tendrían la oportunidad de juntarse. Al mismo tiempo, el papel del profesor no puede convertirse en el de un transeúnte inocente que simplemente observa y no se involucra en la educación de los estudiantes. En esta nueva educación, el profesor está presente para actuar como modelo, para guiar, advertir y, cuando sea necesario, instruir (Davis & Franchi, 2013; Rymarz, 2013).